Во время тяжелейшего в современной истории испытания для Украины, церковь остается одним из главных источников духовной силы и опоры для людей. Глава Украинской греко-католической церкви Блаженнейший Святослав в интервью "Апостроф TV" объяснил, почему Россия всегда боялась украинской церкви, как уменьшить влияние Московского патриархата на украинцев, чего ожидать от Папы Льва XIV, а также как церковь может помочь исцелить израненное войной общество.
— В День Независимости мы видели очередной обмен пленными. Освободили людей, которых очень ждали. Это был и журналист Дмитрий Хилюк и бывший мэр Херсона Владимир Николаенко. Дмитрий Хилюк рассказывал, что его допрашивали о томосе в том числе. И мэр Херсона спрашивал, какая сейчас ситуация с Московской церковью. Почему россиян так волнуют эти вопросы?
— Я хотел бы процитировать своего великого предшественника, Блаженнейшего Любомира, который говорил о свободных людях, что верующий в Бога чувствует свое достоинство.
Блаженнейший Любомир говорил, что тираны этого мира меньше боятся голодных бунтов, чем свободных людей. Потому что голодных можно купить, а свободного человека можно только убить.
История отношений между российскими властями, российским царизмом и их церковью привела к порабощению церкви. Митрополит Андрей Шептицкий говорил о "казенном православии".
И потому они так панически боятся настоящей церкви, которая помогла бы человеку почувствовать свое достоинство, и в освобождении от всякого порабощения, в частности от греха, почувствовать вкус свободы. Поэтому россияне всегда панически боялись украинской церкви.
Это история нашей церкви. Каждый раз, когда Российская империя завоевывала какую-то новую часть Украины, первое, что они пытались уничтожить, поработить — это наша церковь. Они понимали, что церковь является пространством свободы и достоинства для людей, а свобода и достоинство — это нечто, данное Богом.
Один из христианских протестантских мыслителей говорил, что идея свободы принадлежит Богу, а не человеку.
Поэтому очевидно, что этот вопрос чувствителен, в частности религиозной свободы, свободы церкви для использования ее государством как инструмента для порабощения.
— Если мы говорим о временно оккупированных территориях, я читала материалы, что протестантские священники говорили, что из-за того, что у них не было сильной поддержки от государства Украина, зашли российские попы, и их так же выселили. С одной стороны, Украина – это светское государство. Она не должна была вмешиваться в эти вопросы, но с другой стороны, какую роль играет церковь в становлении государства?
– Хочу вспомнить опыт, непрерывную традицию нашей церкви. Во многих исторических периодах бытия украинского народа наша церковь играла функцию государства для негосударственного народа.
Во многих исторических моментах, или во время пребывания в составе Российской империи, или Речи Посполитой, или Австро-Венгерской империи, церковь порой была единственным общественным институтом, выражавшим интересы своего народа, его защищала. Была символом, что этот народ есть, он существует. Церковь боролась за права своего порабощенного народа.
Поэтому очевидно, что согласно христианской традиции церковь выступала как мать и учительница своего народа.
Более того, если возьмем, например, историю созревания гражданского общества в Украине. Даже историю постсоветской Украины. Церковь здесь сыграла роль трансформационного элемента. Потому что получить внешнюю свободу это мало, чтобы быть свободным человеком. Мы уже упоминали, что свобода – это и духовное понятие. Необходимо пройти путь внутреннего освобождения человека.
И вот наша церковь, она была таким фактором трансформации украинского общества от постсоветского в действительно демократическое. И очевидно, что здесь церковь, в частности наша церковь, сыграла свою роль на основе социального учения церкви.
Кстати, наша церковь в условиях украинского общества как раз имеет очень зартикулированную социальную доктрину.
Я хочу вспомнить только четыре постулата той доктрины, и вы поймете, насколько они были важны, чтобы воспитать народных лидеров, даже настоящих политиков.
Первое – это достоинство человеческой личности. В свое время Папа Бенедикт говорил, что когда кто-то откроет свое собственное достоинство, это уже революция.
Второй постулат – это субсидиарность, это означает уважение, поддержка личной частной инициативы. Мы понимаем, как важно нам быть ответственными сегодня за свое государство. Не ждать, что тебе сверху кто-нибудь спустит в стиле патернализма из государства какие-то распоряжения, что ты должен делать.
Третий принцип – это принцип общего блага. Мы все должны объединяться как один народ во имя свободного блага, которым, в частности, является наше свободное независимое украинское государство.
Четвертый принцип – это принцип солидарности. Мы видим, как сегодня солидарность — это нечто спасающее Украину в условиях полномасштабной войны. И так церковь, в частности наша, играет роль, как мать и учительница для своего народа.
— Как мы можем побороть московское влияние в церквях, достаточно ли сейчас делает государство? Нужно ли искать пути диалога с прихожанами или наоборот через духовенство заходить, чтобы они говорили?
— Думаю, здесь каждый должен выполнить свою миссию, свою задачу. И государство, и общество, и церковь. Я буду здесь говорить чисто о церковном аспекте.
Действительно, мы должны говорить к человеческим сердцам. И бороться не столько за храмы, ни за имущество церковное, но за человеческие сердца, за человеческие души. Ибо это цель церкви – открыть человеку путь к вечному спасению. И здесь есть большие задачи для церквей Украины для того, чтобы действительно проповедовать Евангелие Христово.
В то время, когда Россия проповедует чисто человеческую идеологию русского мира и не имеет ничего общего с Христовым Евангелием. Мы тоже, церкви Украины, не должны проповедовать какую-то человеческую идеологию, хотя есть много соблазнов.
Мы должны быть церковью, как говорил Блаженнейший Любомир. Мы должны проповедовать Христово Евангелие, которое сегодня действительно живая вода и лекарство для жаждущего и изболенного украинского народа.
— Мне кажется, самым большим центром Московской церкви у нас была Киево-Печерская лавра. Не так давно вы в одном из интервью сказали, что призвали Почаевскую лавру сделать доступной для всех конфессий. Насколько это реально и насколько может объединить общество, церкви и вообще прекратить разделение на конфессии?
— Это довольно сложный вопрос. Я не думаю, что только принадлежность какой-либо святыни к той или иной конфессии автоматически решит все наши вопросы.
Но сегодня мы видим, что в сознании украинского общества такое интересное новое понятие. Мы понимаем, что существуют какие-то общенациональные святыни, маркеры нашей идентичности, которые являются святыней для всех. И это значит, что эти святыни должны быть доступны всем.
Когда одна церковь монополизирует себе или приватизирует тот или иной храм, ту или иную святыню, это означает, что какая-то другая часть общества автоматически исключена.
Я думаю, что сегодня несколько таких святынь, которые должны быть сокровищем всего народа.
Самая первая между ними древняя София Киевская. Это мать для всей Киевской церкви.
Так же мы можем говорить о Киево-Печерской лавре, это колыбель киевского монашества, откуда вышли все монашеские общины всех наших церквей, принадлежащих к киевской традиции монашества.
Поэтому, когда мы будем думать таким образом, я думаю, тогда сможем с одной стороны освободиться от монополии русского мира, а с другой стороны строить нашу инклюзивную идентичность, которая никого не маргинализировала, но создавала пространство свободы для всех.
— В 90-е годы украинская греко-католическая церковь была представлена и в России. Что сейчас с этими церквями? Как много прихожан нашей церкви сейчас находится в России, какие это районы, испытывают ли они гонения?
— Присутствие украинцев, еще и греко-католиков, в России связано с депортациями. Многие наши люди были вывезены в Сибирь, депортированы в Казахстан.
Очевидно, когда еще в Советском Союзе была возможность хотя бы на определенный период требовать религиозной свободы, наши верные начали регистрировать свои общины. И мы начали заботиться о тех людях, высылая им священников. Поэтому у нас много людей и наших приходов в Сибири.
Так же очень много было наших гастарбайтеров, которые приезжали на работу в Москву, в Санкт-Петербург. Мы пытались посылать туда наших священников и творить наши общины. Очевидно, что со временем нам становилось все сложнее, потому что российское законодательство начало ограничивать эту религиозную свободу.
Когда началась полномасштабная война в Украине, очевидно стало сложно. Начали, скажем так, преследовать наших священников, некоторых депортировали. Сегодня в России очень сложно быть не россиянином. Ксенофобия, в частности, когда речь идет об украинцах, стала очень агрессивной.
Мы знаем о закрытии всех украинских общественных организаций, даже библиотеки украинской в Москве. И, очевидно, это отразилось на функционировании наших общин.
— Наши общины остались еще на временно оккупированных территориях?
— К сожалению, на временно оккупированных территориях наши общины были ликвидированы. Наши церкви опечатаны, например, в Луганске, Донецке. Был период, когда наши священники еще находились с нашими людьми, но потом и они должны были уехать из-за настоящих гонений. То есть, история повторяется.
Там, где приходят российские власти, там ликвидируется украинская греко-католическая церковь. Поэтому на оккупированных территориях, в частности Донбасса, нет ни нашей общины, хотя есть наши верные, которые, как имеющие доступ, объединяются в молитве через трансляции нашего "Живого телевидения" или других медий. Хотя становится все сложнее.
Даже вот согласно определенным законодательным актам, мы являемся запрещенной церковью на оккупированной территории Запорожской области.
— Если мы уже подошли к роли церкви в войне, по вашему мнению, какую роль должна играть церковь в военной среде? Ограничиваться духовной поддержкой или все же принимать более активное участие в национальном сопротивлении?
— Здесь важно различить две среды. Одна среда – это военнослужащие, здесь мы говорим о военном капелланстве.
Мы имеем по закону о военном капелланстве свою квоту. И мы сегодня имеем, я бы сказал, хорошее число наших капелланов. Позвольте не называть их количество. Мы активно присутствуем и наша квота почти заполнена.
Мы действительно стараемся быть рядом, потому что военное капелланство имеет свои правила. Мы стараемся все сделать, чтобы конфессиональные деления не проектировались на наше войско.
Очевидно, что церковь выполняет свою функцию во время войны тоже среди гражданского населения.
Для нас было интересно услышать, что в прошлом году, когда президент объявил принципы устойчивости украинского народа, он вспомнил государственно-церковное партнерство.
Церкви также были признаны как принадлежащие к критической инфраструктуре украинского общества. Очевидно, что церкви играют очень большую роль. Не только в гуманитарном плане, потому что каждый наш приход превратился в так называемый гуманитарный хаб.
У нас сегодня широкая сеть международных контактов и Вселенская церковь со всего мира сегодня помогает украинцам не только для того, чтобы принять наших беженцев, вынужденно переселенных лиц, но чтобы действительно помочь преодолеть гуманитарный кризис.
— Когда мы говорим о завершении войны, очень многие историки и политологи говорят о том, что будет после завершения войны, насколько тяжело будет и насколько в шатком состоянии останется тогда Украина. Что делать? Видите ли вы пути, как может духовенство помочь Украине и молодежи остаться одним целым, не потерять себя?
– Мы уже это делаем. Когда началась еще война на Донбассе, нужно вспомнить, что война идет более 10 лет, мы поняли, что мы заботимся о раненых душах.
Война травмирует людей. Первоначально военная травма ограничивалась военнослужащими, или гражданскими, которые непосредственно получили опыт боевых действий. Сегодня травмировано все наше общество.
Для нашего духовенства мы сначала создали отдельную программу военной подготовки, которая так и называется "Исцеление ран войны". Сегодня мы должны были переучить душепастыря всех наших священников.
Затем начали интересоваться и другие лица. Не только духовенство, но и наше монашество, супруги наших священников. Интересно, что этой программой пастырства заинтересовались даже, например, шведские лютеране. Они захотели перенять у нас опыт.
Мы начинаем заботиться о раненых общинах, приходах, отдельных лицах уже сейчас. Я думаю, что это важный вклад церкви в преодоление последствий войны. Мы будем израненным обществом еще много лет, даже когда завершится война.
Мы будем переживать разные вызовы, связанные с ментальным здоровьем, связанные с ранами, которые наши ветераны принесут домой.
К примеру, вернется солдат домой со своими травмами и женщина скажет: "Я его не понимаю". Вернется сосед домой к соседу, который остался в оккупации. И они скажут друг другу: "Ты меня не понимаешь".
Поэтому нам нужно будет готовы преодолевать эти новые разломы, которые возникнут на основе разного опыта или разной глубины этой травмы войны, которой мы все будем обозначены.
— Папа Франциск пытался донести до украинцев всепрощение и вызвал тогда критику. После этого мы слышали от него уклон в пророссийские тейки. Это было влияние каких-то пророссийских групп в Ватикане, или он действительно пытался сделать как можно лучше и донести этот акт всепрощения?
— Я думаю, здесь нет недостатка коммуникации. Это нехватка, может ли нехватка подбора правильных понятий и слов. Я знал Папу Франциска еще с наших аргентинских времен, и он оперировал понятийным аппаратом латиноамериканца. Там по-другому немного смотрят на Европу, даже на Северную Америку. И очевидно, что он, как Папа, выполнял роль Вселенского мирового арбитра.
Мы, как церковь из Украины, постоянно должны были объяснять и корректировать те или иные, возможно, ошибочные высказывания или даже определенные ментальные какие-то схемы, которые не помогали нам искать понимания.
На самом деле, Папа Франциск, я сказал, уже в завершение своего понтификата сделал очень интересную вещь. К сожалению, она до конца не была услышана украинским обществом. Буквально за месяц перед смертью у Папы была онлайн-встреча с украинской молодежью. И он сказал нашим девушкам и ребятам: "Будьте патриотами своей Родины". То есть он преподнес украинский патриотизм как пример для всего мира.
Более того, говоря нашей молодежи, он имел в руках вещи одного из наших героев, погибшего возле Авдеевки. И представил его в качестве примера для подражания. Это была бомба для многих. Очевидно, что многие девушки и ребята спрашивали его: "Хорошо, а как нам тогда жить дальше? Как нам прощать?".
И об этом прощении, скажем так, тоже шла речь. Но христианское понятие прощения не имеет ничего общего с согласием со злом. Христианские понятия прощения и примирения не имеют ничего общего с поощрением агрессора действовать.
Христианское прощение означает, прежде всего, остановку нанесения несправедливости, осуждение преступника, исправление несправедливости, компенсацию жертвам. И тогда можно говорить о каком-то личном акте прощения во имя Божие.
Поэтому это очень долгий процесс, который, по-видимому, будет продолжаться так же долго, как долго будет продолжаться исцеление ран, которые нанесла эта война.
У нашей церкви есть определенный опыт такого, как бы сказать, процесса примирения между народами. В частности, когда речь идет об украинско-польских примирениях после взаимных обид, ран, нанесенных двумя украинско-польскими войнами в XX веке.
Поэтому личное прощение — это одна вещь, но прощение и примирение между народами это совершенно другой феномен.
— Вопрос Польши действительно очень актуален. Мы видим законопроекты, выдвигаемые президентом Польши, мы видим снова политическую игру на Волынской трагедии. Казалось, когда-то в соборе Петра и Павла в Луцке президенты встретились и сказали: "Прощаем и просим прощения". Это было в Римско-католическом соборе. Как будто мы отпустили эту тему и пошли по пути прощения. Однако мы видим, что эти вопросы поднимаются. Почему политики влезают в это прощение?
Я спрашивал одного политика: "Зачем вы провоцируете конфликт? Почему вы паразитируете на болях своих людей?". А он мне говорит: "Как нет конфликта, нет политического процесса".
Поэтому, к сожалению, политизация истории, манипуляция в политических целях, болями того или иного народа сегодня есть в тренде современных политических партий. Это совершенно противоречит той задаче той миссии, которую сегодня должна осуществлять церковь, в частности католическая церковь.
Поэтому мы будем дальше продолжать процесс польско-украинского примирения. Кстати, его формулу нам подарил Святейший Папа Иоанн Павел II. Великий поляк. И эта формула очень интересна, очень глубока: «Прощаем и просим прощения».
Эту формулу, я бы сказал, изобрели польские епископы, когда обратились с призывом к взаимному прощению к германскому епископату после Второй мировой войны.
И потому Папа Иоанн Павел II является отцом, вдохновителем, патроном на небесах польско-украинского примирения.
Я лично уже подписал большое количество деклараций с польским епископатом об украинско-польском примирении. Но потом каждый раз приходят те или иные агрессивные политики, которые раздражают раны и противопоставляют народы.
А церкви снова будут продолжать лечить наши раны, лечить нашу память. И потому, знаете, сегодня наше обращение к нашим польским братьям: "Давайте вспомним завещание великого поляка Иоанна Павла II, говорившего о прощении, как о бальзаме: "Пусть этот бальзам прощения разольется, как лекарство на наши раны".
— Что касается Папы Льва XIV, какой политики от него мы можем ждать? Вы, когда встречались, смогли ему донести обман российской церкви? Можем ли мы ожидать его визита в Украину?
— Папа Лев XIV — это очень глубокое духовное лицо. Впечатление он на меня произвел как такой интроверт. Он очень внимательно слушает и когда высказывается или принимает какие-то решения, они очень зрелые, уравновешенные. Его первые шаги или первые жесты в отношении Украины очень четкие, выразительные, однозначные.
Мы почувствовали не только в Украине, но во всем мире, что он Папа мира. Первые слова его, которые он произнес, выйдя на балкон базилики Петра после своего избрания, это были слова "Мир вам".
Затем, во время первой встречи с дипломатическим корпусом при Ватикане, он объяснил, что понимает под этим понятием мира.
Он как бывший монах августинианец объяснял, что такое мир, отталкиваясь от доктрины Святого Августина. Он говорил о подлинном мире, как мир справедлив. Мир, который связан с честью достоинства человека. Мир, где нет справедливости, где нет уважения достоинству целого народа, это фальшивый мир.
Поэтому я думаю, что в лице Папы Льва XIV мы получили очень яркий свет надежды на мир. Он сразу же предложил Ватикан как пространство для встреч, для посредничества.
В разговоре со мной он задекларировал, что Ватикан будет делать все для того, чтобы помочь достичь справедливого мира и остановить, наконец, войну.
Поэтому, я думаю, что в лице Папы Льва XIV есть хороший отец для Украины, который переживает наши боли и готов послужить, чтобы Украина наконец вышла из войны, как страна, которая является носительницей мира и надежды для Европы и для мира.
Когда он в Украину приедет, я не знаю. Очевидно, что и президент, и наша церковь пригласили Папу в Украину. Я лично ему объяснил, как мы ждем его, как благовестника мира. Ждем теперь ответа. Я думаю, что наше приглашение начинает вызревать. И думаю, что мы где-то, дай Бог, услышим, каким будет его ответ.
— Роль духовенства в этой войне или в войнах сейчас, насколько она важна?
Роль духовенства является ролью церкви в обществе. Поэтому и очень важно понимать, что церковь ни в коем случае не должна становиться государственной структурой и не должна быть частью политического процесса.
Мы всегда декларируем, что не только наша церковь, но даже Всеукраинский Совет церквей и религиозных организаций является частью гражданского общества. И в том есть наша сила.
Мы всегда выступаем площадкой консолидации, потому что у политики и власти есть свойство делить украинцев. Противопоставлять своих и чужих.
В рамках Совета церквей мы все разные: малые и великие, христиане разных конфессий, иудеи, мусульмане. Но мы умеем объединяться и говорить одним голосом от Украины в мир во имя защиты нашей Родины, во имя защиты интересов нашего народа.
Мы хотим этому тоже научить наших политиков, чтобы это чувство общего блага было сильнее узкокорпоративных, узкополитических интересов.
Думаю, еще одна тема очень важна, которую сегодня церкви должны постоянно иметь в виду, это вопрос коррупции.
Потому что, к сожалению, коррупция — это нечто, что может быть более опасным для Украины, чем российские дроны или ракеты. Потому что она подрывает доверие между народом и государственными институциями. Доверие между нашими партнерами и украинским государством. Это большая моральная проблема, которую я назвал духовной диверсией против Украины.
— Как вы видите победу Украины, верите ли вы в то, что она может наступить в ближайшее время?
- Я верю в победу Украины. Я сказал в своем обращении в первый день войны 24 февраля 2022 года, что победа Украины будет победой Божьей силы над человеческим сладострастием. Поэтому, когда я молюсь Богу о победе, я говорю: "Боже, дай нам такую победу, чтобы все увидели, что она произошла от тебя".
Ибо люди являются источником войн. Человек начинает войну и затем становится заложником этой войны, попадает в рабство к дьявольскому вихру этой войны.
Мир же происходит от Бога. И потому я всегда прошу: "Господи, дай нам твой небесный, справедливый мир и им благослови нашу Украину".
