Писатель Любко Дереш в новом выпуске еженедельной рубрики на сайте "Апострофа" рассуждает о том, что эпохальный момент образования Православной церкви Украины - лучший момент для начала дискуссии об "обществе сострадания" между государством, духовными организациями и гражданским обществом.
Сейчас, когда вопрос формирования Православной церкви Украины актуален и открыт для обсуждения, крайне важно понять социальный контекст, в котором происходит подобное историческое событие. Ведь оно имеет именно исторический, веховый характер - поэтому важно понять сегодняшние реалии, стряхнув с себя "сон истории", и попытаться осмыслить, какую роль этот момент мог бы сыграть для развития гражданского общества.
Формирование толерантного, а значит - сдержанного, любящего, инклюзивного, ответственного - общества невозможно на длинной дистанции без учета именно религиозной составляющей. Почему?
Толерантность в обществе формируется в целом через три фактора: культуру, религию и технологии. Культурный фактор - это не только культурный продукт: кино, книги, музыка. Это, прежде всего, воспитание, окружение, которое ноленс-воленс осуществляет нас свое положительное или, чаще, деструктивное влияние. Технологически сформированная толерантность - это терпимость, приобретенная в результате преодоления собственных травм (чаще всего - через психотерапевта или самостоятельную работу над собой). И, наконец, религиозный корень толерантности черпает жизнь в ценностях священных писаний и примерах жизни святых. Для формирования толерантного общества важно задействовать все три фактора.
В триаде религия-культура-технологии религиозная компонента в украинском контексте является определяющей. Часто, хотя и не всегда, именно ценности, усвоенные по религиозным убеждениям, входят в человека глубоко. Религиозные ценности меньше, чем ценности из других каналов, склонны прогибаться под внешние кризисные факторы. Примеры межконфессиональной консолидации христиан, мусульман, буддистов во время Майдана подтверждают мнение о том, что именно религиозно воспринятые ценности могут стать главной опорой для общества, особенно украинского, в моменты кризисных переходов.
Проблема в том, что толерантность - как склонность к пониманию, к терпимости и ответственному отношению к другим - на сегодняшний день существует в Украине, скорее, как некий инстинктивный рефлекс, который пробуждается в кризисные периоды, а остальное время спит. Однако толерантность может быть переведенной с пассивной, реактивной фазы, в активную, творческую, когда она станет качеством, квалификацией всей страны. Для этого нужно две вещи: видение и стратегия. Видение касается общего видения общества, в котором этические добродетели переведены из пассивного состояния в активное, а стратегия касается того, каким образом в такое общество мы можем попасть.
Общество, которое сможет объединить все три канала формирования толерантности в рамках одной национальной концепции, сделает колоссальный, уникальный шаг вперед. Такое общество можно будет смело назвать обществом будущего.
Далай Лама назвал общество такого плана "обществом сострадания". В колонке для New York Times, которая была написана как реакция на раскол в американском обществе сразу после избрания президентом США Дональда Трампа, Его Святейшество отметил, что основой для "общества сострадания" является желание человека чувствовать свою нужность. Ни одно другое желание человеческого существа, по мнению Далай Ламы, не является столь глубоким, как потребность быть полезным для других. Именно реализованная потребность служить другим (фактически - базовый принцип каждой фундаментальной религии) превращает нетолерантное, нетерпимое отношение в свою противоположность. Толерантность не может прийти из пассивности. Она, очевидно, должна родиться в активности, в действии. Тем более из пассивной позиции не сможет родиться "общество сострадания".
Пока идет активное обсуждение процесса формирования Православной церкви Украины, стоит воспользоваться случаем, начав полилог в треугольнике "государство - религиозные организации - гражданское общество" ради выработки общей концепции "общества сострадания" и стратегий его целенаправленного формирования на уровне медийной, социальной и институциональной политики. Кроме христиан, к такому диалогу важно привлечь духовенство других конфессий, которые активно участвуют в общественной жизни Украины. Ключевой вопрос этого полилога, очевидно, должен звучать так: как дать возможность служения каждому?
Подобный полилог означал бы перезаключение негласного общественного договора, существовавшего между этими тремя субъектами с момента их объединения в суверенном Украинском государстве, а фактически - был бы первой осознанной попыткой выверить цели с учетом острых углов каждой из сторон. Такой полилог мог бы дать оценку ресурсам и потенциалу каждого участника, обозначить общие долгосрочные и кратковременные цели, мобилизовать потенциал общечеловеческих ценностей Украины перед лицом тех испытаний, через которые сейчас проходит украинское государство. Дискуссия об "обществе сострадания" как проект помогла бы правильным образом прочитать и усвоить уроки Майдана с его опытом волонтерства, по-новому понять обнаруженные там принципы сетевого взаимодействия людей, управляемых не административно, а через собственную инициативу (т.е. ценностно), перенести опыт коллегиального, социального взаимодействия на те вопросы украинского общества, которые сегодня по-настоящему болезненны: страх перед войной с Россией, вражда из-за языкового вопроса, агрессия к политически инакомыслящим и тому подобное.
В астрономии ближайшая к Солнцу точка орбиты планеты называется перигелием. Сегодня украинское общество переживает своеобразный церковный перигелий. Пока этот процесс продолжается, мы можем создать проект нового общества, в котором нужным, защищенным и должным образом оцененным сможет чувствовать себя каждый.
